くるみ生姜さんの記事を読み、しばし考え込んでしまいました。
くるみさんは、タンザニアの地獄的状況がグローバリズムの繁栄の結果、必然的に生じたものであると考えておられるようですが、それはどうなのでしょう。お尋ねしてみたいです。

たとえばここに書かれているような状況は、エンゲルスの書物などによると、１８世紀のイギリスの労働者たちの生活とあまり変わらないような気がします。その頃、児童労働や伝染病により、スラムの平均寿命は２０歳に満たなかったらしいです。巨大な繁栄の陰にある貧困というわけです。日本も似たような経験をしていると思います。

しかしその後イギリスは、公衆衛生や労働福祉政策によりこの問題を克服し、労働者の生活は劇的によくなりました。とすれば、タンザニアもまた、輸出による資本蓄積を原資としてくに作りを進め、将来的にはイギリスや日本のように「しあわせ」になれるのでしょうか。もしくはその道を目指して進むべきなのでしょうか。福祉政策を進めるには原資が必要で、そのためには産業が必要ですよね。その産業を作ることを国連は目指している。

グローバルな資本主義的繁栄の結果生じる陰の部分は、そのグローバリズムを進展させることで将来的に解消されたり緩和されるのでしょうか。それともそれはむなしい希望で、状況はもっとひどくなるのでしょうか。中国やアジアの例を見ると、資本主義的展開は全体としてよい方に作用しているようですが、いまのところアフリカはそうではないような気がします。

　コメントありがとうございます。

　イギリスや日本の福祉政策の成功といえるものは、今に至るまで、アフリカやアジアの物資収奪を基盤に成立していると思われます。欧米や日本で使用される膨大な数の医療品や衛生用具、食料のほとんどは、発展途上国の資源をグローバリズムによって円滑に取り込むことで可能になっているのではないでしょうか。

　つまりイギリスや日本の「しあわせ」は、ビクトリア湖のように資源のため環境を激変されたうえ、貨幣価値の差によって収奪されるがままのアフリカやアジアの一部の犠牲によって成立しているように思われるのです。中国やインドでは、この二極化が同一国内で起こっているようにも見えます。

　するとこうしたシステムにおいて、タンザニアの人々も欧米や日本のような意味でのしあわせになれるためには、今度はタンザニア自身が獲得できるような外部が必要になるのかもしれません。しかしもはや地球上にこれ以上外部が存在しない状況、つまり外部＝環境が有限になりつつあるので、その望みは薄いように思えます。もしあったとしても、それはそれですべて先進国の更なる「福祉」の肥やしになりそうな気もしますし。

　タンザニアが原資を獲得して、産業を奨励し、先進国並みの福祉水準を理想としていることは確かでしょう。その努力は確かに単なる金儲けとは異なります。しかしそれが先進国のような生活水準をタンザニアの全国民に将来的にであれ保証するかについては、現状の資本主義システムを見る限り、疑問が残るところです。

　事業に成功して財産の蓄積に成功した一部のタンザニア国民だけが「しあわせ」になるのか、それとも梱包材のガスを吸っている子供たちまでが将来「しあわせ」になるのか、現状のままでは後者の場合はまだまだ実現しそうにないようです。

勧められたので私も見てきました。

たしか後半のほうで現地の人が「食べるものさえあれば人は生きていけるんだ。」といった内容のことを言っていたと思います。最低限の食料さえあれば、エイズ、貧困、ドラッグ、暴力に満ちた「地獄」的状況でも生は育まれるという意味です。善事のはずの食糧支援すら、先進諸国の財を維持するための燃料補給に見えてしまいます。

そして中でも私が特に印象深かったシーンは、ある集会で子供たちを含めたくさんの村の人々が一緒に見ていたキリストの登場する映画でした。思ってみれば、彼らの信じる救世主も、彼らを地獄に突き落とす悪魔も、どちらも同じ西洋人なのです。後半ヘロヘロになっていた私へ、そこでついにとどめの一撃が刺されました。

　コメントありがとうございます。

　そうですね。食べ物さえあれば生きられるという、タンザニアの人たちの声を聞くとき、映画を見て呆然とする私の感性自体が、西洋的価値観に浸りきっているように思えてきます。そうしてみると、さまざまな産業を植えつけようとする先進国からみれば倫理的な行為も、現地の一部の人たちから見ればいい迷惑でさえあるのかも知れません。

　キリスト教は、特にこの映画で皮肉られていたようです。私としては、神父の言葉と、街頭で「キリストは我らを助けたもう」と叫んでいるミュージシャンが厳しかったです。これを見るとキリスト教文化は、救わねばならぬ人を自分で増やしているような気さえします。

キリストが西洋人だと言ってしまうのは間違いでした。失礼しました。

細かい話はともかく、キリストが登場する映画のワンシーンでは、黒人達の中にただ一人西洋人とおぼしき人物（もしかするとアジア系かも）がキリスト役として起用されていたので、なんだか違和感を感じたということでした。「強者といってまず思い浮かべるのは西洋人だ」という現地の人のコメントのすぐ後のシーンだったので、なおさらそのように思えてしまいました。

ああ、みなさんにつられて見てしまいました・・・しばらく魚はもういいです。

この映画を、先進国による途上国の搾取と支配、という従来の構図（新植民地主義論）で見るとあまり面白くないような気がします。というのもその図式では、もはや途上国に支配可能な「外部」が残されていない以上（つまりタンザニアが支配的国家になる可能性が少ない以上）、タンザニアの子供には永久に幸福（というか最小限の安全）はこないことになってしまうからです。これは下手をするとある種の思考の中断にもなりかねません。

私は、ダーウィンの湖とまで言われたビクトリア湖の生物多様性が巨大な肉食魚によって壊滅されられたところにポイントがあるような気がします。それまではそこに住んでいた魚たちはそれぞれ食ったり食われたりして、それなりに「多様」さを維持していた。それが一方的に巨大魚の「エサ」にされてしまったわけです。

それと同じことが、経済の領域にも起こっている。本来経済的な富というのは、「よいもの」を生み出してそれを消費するサイクルの中で成立するのです。ところがここではその「よいもの」は、巨大魚だけになってしまっている。いろんな「よいもの」が生み出されて、その交換の網の目がが地域を草の根のように覆っているわけではない。欧米が介入するまではそうではなかったのではないか。この富の一元化こそ、すべての悲劇の根源にあるように思います。

ビクトリア湖周辺においては、ナイルパーチ「だけ」が経済的価値があり、売春を余儀なくされる人も含めて、皆それに依存している（いうなればその「エサ」にされている）。そしてその価値の源泉は先進国に接続されることで始めて実質的な富となる。だとすれば、必然的にタンザニアは先進国に全面的に従属するしか生きる道がなくなる。地元の人が、ナイルパーチの「残り物」で命をつなぐしかない理由もここにありそうです。

生物多様性につながるかたちでの経済多様性、その両者を一時に粉砕されたがゆえの悲劇だと私には思われました。それと同時に思ったのは、タンザニアの状況は、ホッブスの「万人に対する万人の闘争」状態だということです。暴力が統制されていない戦争状態においては、そこに巻き込まれるすべての人間が貧しい状態におかれる、そこから離脱するには、強大な統治権力が必要だとホッブスは言いました。しかしタンザニアの場合は国家権力自体が戦争に巻き込まれているようなので、状況はさらに絶望的なようです。

　レスが遅れました。

　ebiちゃんさんのおっしゃるのはなかなか難しい話ですが、国に国民の幸福を保証する力がないとか、ナイルパーチに基づくヒエラルキーがほかのすべての多様性を打ち砕いたというのとは別に、圧倒的に不利な状態におかれているように見えるタンザニアの人々が、現在の状態がそれなりによいと思っていることにも打ちのめされます。

　確かにここには先進国の搾取と支配では片付けられない状況があります。そしてその状況は、固有の生物的・経済的多様性を破壊され、グローバリズムの末端に完璧に組み入れられたにもかかわらず、現状を受け入れてしまっているかのような人々によって一端を担われているように思えます。つまり彼らにとって、先進国主導の（タンザニアの生態・経済の価値基準をナイルパーチに一元化する）グローバリズムは、単に搾取と支配ではなく、ある意味では生活の支え、心の支えにまで浸透しているようなのです。

　現状は幸福でも安全でもないはずなのに、現状やそれを生み出した価値のヒエラルキーを、むしろ前よりよいと当事者に言わしめ、よりよい外部（かつてあった多様性）すらも求めさせないほど巧妙に作動している構造もまた大きな問題のように思えます。